Tarnas ne tarnauti
Laiku ir nelaiku
Štai mano tarnas, kurį aš remiu, – mano išrinktasis, kuriuo aš gėriuosi. Apgaubiau jį savo dvasia, kad neštų tautoms teisingumą. Ne šauksmu ar pakeltu balsu, – gatvėje nesigirdės jo balso. Net palaužtos nendrės nelauš nei blėstančio dagčio negesins. Jis tikrą neš teisingumą. Nepails ir nevilčiai nepasiduos, teisingumą kurdamas žemėje. Jo mokymo lauks tolimosios salos. Aš, VIEŠPATS, pašaukiau tave teisumo pergalei, paėmiau tave už rankos. Aš sukūriau tave ir padariau tave Tautos sandora, Tautų šviesa, kad neregių akis atvertum, belaisvius iš kalėjimo išvestum, sėdinčius belangės tamsybėse išvaduotum.
Iz 42, 1–4. 6–7
Biblistai šią pranašo Izaijo giesmę vadina pirmąja Viešpaties tarno giesme. Ir apie tai kažkur jau buvo rašyta. O jei ir ne, tai tegul lieka šį kartą pačiam skaitytojui išsiaiškinti, kokios yra kitos trys ir kaip per amžius krikščionys jose matė pranašišką įžvalgą apie Ješua haMašiah (Jėzų Kristų). Kodėl gi ne? Juk, žinia, Raštų išsipildymo hermeneutika (Negyvosios jūros ritinių (esėjų?) bendruomenėje vadinta pešer) egzistavo tais laikais, kai krikščionybė ėmė žengti pirmuosius žingsnius, ir be jos sunku įsivaizduoti krikščionybę. Bet aš šį kartą pabandysiu perskaityti šį tekstą nesiremdama pešer metodu, t. y. neieškodama to asmens, kuriame šie Raštų žodžiai konkrečiai galėjo išsipildyti.
Prasideda ši Izaijo giesmė žodžiais „štai mano tarnas…“ Hebrajiškai ‘avdi (nuo ‘ebed), kurį graikiškoje Biblijoje, Septuagintoje, pakeičia žodis pais (t. y. vaikas (berniukas, mergaitė), atžala, tarnas). Ir ne tik pakeičia, bet ir įvardija: „Jokūbas – mano atžala, kuria pasiremsiu, Izraelis yra mano išrinktasis – kurį mano siela godos.“ Taip pat ir hebrajiškai – ne „kurį remiu“, „palaikau“, bet „kuriuo remsiuosi“. Tai šiek tiek keičia prasmę: tas, kurio vardu kalba pranašas, turi užmojį remtis savo vaiku / atžala / tarnu savo užmojui įgyvendinti. Evangelistas Lukas tą patį pais įdeda į Marijos lūpas, šiai giedant „Magnificat“: „…Jis ištiesė savo pagalbos ranką savo tarnui Izraeliui“, remiantis Česlovo Kavaliausko vertimu. Galėtų būti ir – „pasirems savo atžala Izraeliu, kad prisimintų gailestingumą, kurį žadėjo…“ Ši evangelisto eilutė galėtų būti analizuojamos pranašo Izaijo eilutės Septuagintoje interpretacija, priminimas, o kartu ir išsakyta viltis, jog štai dabar jau pasirems Siuntėjas savo Izraeliu, kad šis atneštų žemei gailestingumą. Gal ir sąmoningai Lukas pakeičia „teisingumą“, mišpat, kuris yra Izaijo giesmėje, žodžiu „gailestingumas“. Galbūt juo norima vienu žodžiu išreikšti visa tai, ką šis „tarnas“ Izaijo giesmėje turės atlikti: „Aš, VIEŠPATS, pašaukiau tave teisumo pergalei, paėmiau tave už rankos. Aš sukūriau tave ir padariau tave Tautos sandora, Tautų šviesa, kad neregių akis atvertum, belaisvius iš kalėjimo išvestum, sėdinčius belangės tamsybėse išvaduotum.“ „Teisumo pergalei“ hebrajiškame tekste – be-cedek, ir tikslesnis vertimas būtų „teisume“. „Pašaukiau tave teisume“, ir žodis „teisumas“, kaip jau ne kartą rašiau, Biblijoje reiškia ne nuomonės teisumą, ne teisumą tiesos požiūriu, net ne teisumą kokia nors moralizuojančia laikysena, bet teisumą kaip rūpinimąsi vargstančiais ir kenčiančiais, taip pat ir išlaisvinimo siekį. Ir pranašas tą siekį nusako vaizdiniais – „atvertum neregių akis“, „belaisvius iš kalėjimo išvestum“. Neregystė, kaip ir belangė ar kalėjimas, yra žmogaus laisvę kaustanti negalia (kaip ir bet kokia kitokia negalia). Šiuo atveju negalia – veiksmus kaustančių, valią paralyžiuojančių aplinkybių metafora. Jei kam rūpi – tebūnie ne tik išorinių, bet ir vidinių, dvasinių. Izraelio pašaukimas – nešti išlaisvinimo žinią, išlaisvinimo Mokymą iki pat žemės pakraščių. Mokymas čia hebrajiškai – Tora. Kiti pranašo pasitelkti vaizdiniai – „palūžusi nendrė“ ir „blėstantis dagtis“ – aramėjiškame pranašo Izaijo variante (targume) paaiškinti taip: „Neturtėlio, kuris yra kaip palūžusi nendrė, jis nenulauš, ir tamsuolio, kuris yra kaip blėstantis dagtis, jis neužgesins.“ Nes jis „iš tiesų neš teisingumą“, mišpat. Kitaip sakant – teismą. „Tikras teismas“, „tikras teisingumas“ pranašui – tai vargo palaužtųjų, gyvenimo (ir kitų kokių nors) aplinkybių įkalintųjų palaikymas ir išlaisvinimas, negalių kankinamųjų įgalinimas. Vargas ir skurdas tam tikra prasme taip pat negalia. Šiuo atveju – ekonominė, socialinė. Ir ne rėkimas gatvėje (šiandien gal pranašas sakytų – viešoj erdvėj), ne balso kėlimas (koneveikiant, burnojant, piktinantis) – jo veikimo būdai, bet laisvinimas pakeliant, įkvepiant ir prikeliant. O gal ir kitų koneveikiamas, nekenčiamas paties jo egzistavimas, įsikibus į amžinąją Torą? Jis, tas „tarnas“, Izraelis, jei remsimės Septuaginta, yra pati Sandora žmonėms, liaudžiai (am), šviesa „tautoms“ (goim). Tie žmonės, ar „Tauta“, 5 eilutėje, kuri čia praleista, paminėta gana neapibrėžtai: „Taip sako Dievas JHVH, sukūręs dangus ir juos ištiesęs, sutvirtinęs žemę ir tai, kas iš jos išeina, duodantis gyvybės alsavimą (nešama) žmonėms joje ir dvasią vaikščiojantiems ja.“ Niekas netrukdo čia tuos neapibrėžtus žmones laikyti tiesiog žmonija, prisiminus, kad biblinis žmonijos „protėvis“ buvo sukurtas, įkvėpus jam gyvybės alsavimą (nešama). Tokiu atveju „JHVH tarnas“ – ar jį suprasim kaip (religinę) Izraelio bendriją, ar, kaip krikščionys tiki, Mesiją – Sandora (Dievo įsipareigojimas) žmonijai, šviesa tautoms, kurioms Tora yra Išlaisvinimo vyksmas. Visokeriopo išlaisvinimo… Gal ir paradoksalu, o gal ir ne, kad šis tarnas yra išlaisvinti, ne tarnauti.
-akp-