Ką reiškia būti tautiškam?
MONIKA JAŠINSKAITĖ
„Folkloras nesuderinamas su postmodernizmu“, – neseniai išgirdau viename Vilniaus bare. Kažin ar tai nepaneigiama, tačiau faktas – tautiškumo apraiškos šiuo metu nemadingos. Bent Lietuvoje. Po trumpo atgimimo laikotarpio prieš dvidešimt metų, kai protėvių tradicijos padėjo išreikšti politinę poziciją (siekėme atsiskirti, parodyti kitoniškumą), jau daugiau nei dešimtmetį politinę valią reiškiame stengdamiesi integruotis (norime parodyti, kad mes panašūs).
Taigi, tautiškumas (ne)svarbus politikams. O kultūrai? Šią vasarą dalyvavau Mobiliosios šokio kritikos akademijos (Mobilna Akademia Krytyki Tańca) sesijoje Poznanėje. Kartu su keliomis lenkėmis ir baltaruse vieną vakarą atsidūrėme prie paminklo Adomui Mickevičiui. Čia gimė deklaracija „Mickiewicz is ours“ („Mickevičius yra mūsų“) – užuot supriešinusi, ji mus suvienijo. Ar esame nepatriotiškos? Ką šiandien reiškia būti tautiškam, deklaruoti priklausomybę vienai ar kitai tautybei?
Šį klausimą iškelti paskatino dvi šiuolaikinio šokio kūrėjos – jų darbuose radau mėginimų jį spręsti. Tai lietuvė Austėja Vilkaitytė, gegužės mėnesį festivalyje „Naujasis Baltijos šokis“ Vilniuje pristačiusi spektaklio „Lietuva brangi“ eskizą, o birželio mėnesį pakvietusi į jo premjerą. Ir lenkė Agata Maszkiewicz, prieš trejetą metų statytą spektaklį „Lenkija“ („Polska“) liepos mėnesį parodžiusi Maltos festivalio šokio programoje. Vien choreografių parinkti pavadinimai byloja apie tautiškumo užtaisą. Kodėl ir kaip jos kalba šia tema?
Vos pažvelgus į spektaklių aprašymus, į akis krinta abiejų kūrėjų biografijų paralelės. Vilkaitytė studijavo Zalcburgo eksperimentinėje akademijoje, dalyvavo studijų mainų programoje Helsinkyje, šokio studijas baigė Reikjavike, Islandijos menų akademijos Teatro fakultete. Maszkiewicz studijas baigė Šokio menų institute Lince, dalyvavo įvairiuose už Lenkijos ribų rengiamuose projektuose – yra laimėjusi festivalio „ImPulsTanz“ skiriamą „danceWEB“ stipendiją Vienoje, pagal „ex.e.r.ce“ programą porą mėnesių praleido Nacionaliniame choreografijos centre Monpeljė.
Akivaizdu, kad abi menininkės formavosi tarptautinėje erdvėje, atitrūkusios nuo įprastos aplinkos – šeimos, draugų, panašią kultūrinę patirtį turinčių ir jų gimtąja kalba šnekančių žmonių. Svetimoje aplinkoje formuojami nauji socialiniai santykiai iškelia daug įvairių klausimų, susijusių su tapatybe, taip pat ir tautiškumu. „Lietuva brangi“ (2012) ir „Lenkija“ (2009) yra abiejų choreografių pirmieji savarankiški darbai, sukurti joms vos pabaigus studijas.
Kaip įprasta pradedančiosioms choreografėms, abu darbai – solo spektakliai. Dar vienas panašumas – jie abu konceptualūs kūriniai, sujungti iš, regis, nesusijusių fragmentų, kuriuose mintis perteikiama ir poveikis žiūrovui padaromas ne tik judesio, bet ir kitokiomis raiškos priemonėmis. Lenkijoje tokie pastatymai nebėra retenybė – konceptualizmui atsiveria ne tik šokio kūrėjai, bet ir publika. Tai ypač akivaizdu Poznanėje, kuri priima ir net laukia scenos menų naujovių greičiausiai dėl porą dešimtmečių čia organizuojamo alternatyvaus Maltos festivalio. Lietuvoje situacija kitokia: konceptualųjį meną įprantame matyti meno galerijose, tačiau teatro publikai tai vis dar mįslė. Konceptualių choreografų darbų beveik nepasitaiko, todėl Vilkaitytės kūrinys išskirtinis lietuviško šokio kontekste.
Žiūrovai, rinkdamiesi į spektaklį „Lietuva brangi“, vyriška eilute vilkinčią atlikėją jau mato scenoje. Ji čia lieka viso pasirodymo metu, o pasitelkdama įvairias medijas ne tik atkartoja su tautiškumu susietas įvairias mintis, bet ir išreiškia asmeninį santykį. Demonstruodama televizijos laidos „Alchemija“ vaizdo įrašą, susitapatina su profesoriumi Egidijumi Aleksandravičiumi, kuris skatina ieškoti naujų žodžių kalbėti apie patriotiškumą. Cituodama chrestomatijas aplenkusį Maironio pasakojimą apie savo sodą, ragina į poetą pažvelgti kaip į žmogų, nusiėmus heroizuojančius romantizmo akinius. Apsunkusiais judesiais šokčiodama per sceną ir tuo pat metu skanduodama tarp nacionalistų paplitusią homofobišką skanduotę, atkreipia dėmesį į tautiškai angažuotų žmonių dažnai palaikomas konservatyvias nuostatas, jas sutapatindama su ribotumu, neleidžiančiu judėti pirmyn.
Spektaklio „Lenkija“ kūrėja scenoje pasirodo epizodiškai – tai atsirasdama, tai vėl pradingdama ji žaidžia žiūrovų nuotaikomis ir lūkesčiais. Toks žaidimas su publikos reakcijomis atpažįstamas kiekviename kūrinio fragmente. Vaizdo įrašuose rodomi užfiksuoti tragikomiški sporto nutikimai visiems kelia juoką, vėliau jis virsta užuojauta nelaimėliams ar net pasipiktinimu, kad kažkieno skaudi nesėkmė gali tapti pramoga. Vilkėdama nacionalinių spalvų lengvaatletės kostiumu šokėja į spektaklį įsitraukia antrajame epizode; scenoje lyg sulėtintame įraše jos kūnas atkartoja nesėkmingo sportininkų susilietimo su žeme momentą.
Visi Maszkiewicz kūrinio fragmentai – lyg skirtingi bandymai pristatyti save, kad ir kas tas „aš“ būtų – asmuo, menininkas, sportininkas ar valstybė. Atlikėja sustraksi ir nacionalinio lenkų šokio žingsnelius; dailiai šypsodamasi pasakoja su tradicine morale prasilenkiančius juodojo humoro anekdotus; fiziškai pranyksta, bet idėjiškai persikelia į apgailėtinos estetikos videoanimaciją – rodoma dainuojanti sportininkė žiūrovams sukelia prieštaringus jausmus: jie priversti kentėti siaubingai atliekamą malonią popdainą.
Nors kiek susipažinusiam su lietuviškos ar lenkiškos kūrėjų aplinkos aktualijomis lengva pastebėti, kad abi choreografės savo kūriniams pasirinko tematiką, susijusią su stambesniais laikotarpio visuomeniniais įvykiais. Lietuvoje 2012 metai skirti 150-osioms Maironio gimimo metinėms paminėti. Lenkija 2009-aisiais buvo pristatyta kaip 2012 metų Europos futbolo čempionato šeimininkė, tad sportas tapo šalies reprezentacijos arena tarptautiniu lygmeniu. Abu įvykiai choreografėms tapo atspirties taškais, tačiau juose neužsidaroma.
Lietuvės ir lenkės darbai skirti visiškai skirtingoms auditorijoms. Vilkaitytės kūrinys vargu ar būtų suprastas už Lietuvos ribų – čia gausu vietinės kultūros kodų ir aktualijų, kurie net pateikus vertimą greičiausiai nepasiektų užsieniečių sąmonės. Pasirinkusi nemadingą temą, jaunoji choreografė kuria spektaklį siaurai lietuviško šokio publikai. Negana to, su ja bendrauja ne(pri)pažinta konceptualiojo meno kalba! Toks ėjimas pavojingas, tačiau drąsus ir sveikintinas.
Vilkaitytė sukuria sąlygas, kai spektaklio sėkmė iš dalies priklauso ir nuo brolių lietuvių mėginimo atsiverti, noro pripažinti tautiškumo apribojimus, atsispirti nuo bendros kultūrinės patirties ir judėti pirmyn. Nesėkmės atveju kūrėjos tikslas nepasiekiamas – ir spektaklis, ir į tradiciją įėjusi tautos kultūra lieka nuvertinti. Šiai choreografei tautiškumas yra kaip bendras kultūrinis vardiklis, būdingas tam tikrai žmonių grupei. Jį galime pritaikyti šiandienai lygiai taip pat kaip bet kurią kitą svetimos tautos ar metatautišką kultūros apraišką, tačiau tik nuo mūsų priklauso, kokiu tikslu jį taikysime ir kur – gera ar bloga kryptimi – tai nuves.
Šiuo metu Prancūzijoje gyvenanti Maszkiewicz darbą „Lenkija“ gali rodyti visame pasaulyje. Čia nerasime jokių ypatingų lenkiškos tapatybės kodų, kurių nežinant spektaklis liktų mįslė. Su Lenkija atlikėją sieja sportinis kostiumas ar liaudies šokis, tačiau juos paprasta pakeisti prancūziškais ar kokiais kitais – lygiai taip pat kaip vardai, vietovardžiai ar tautybės keičiami anekdotuose. Taigi, Maszkiewicz į tautiškumą žiūri atvirkščiai: tarsi iš išorės, o lietuvė – iš vidaus.
Lenkų choreografės spektaklyje nenagrinėjami kultūriniai klausimai, tautiškumas svarbus kaip asmens tapatybės dalis. Susipažįstant tarptautinėse bendruomenėse dažnai klausiama „Where are you from?“ – tai kažką reiškia. Atsakymas šiuo atveju – lyg etiketė, dažnai jis interpretuojamas susiejant asmenybę su išankstiniais stereotipais. Tokių stereotipų pilna. Lenkų choreografė nedaro iš to tragedijos – tautiškumas jai kaip lytis, profesija ar pomėgiai gali būti tarsi kokybės ženklas, kurio vertinimas priklauso nuo asmeninių vertintojo nuostatų.
Stebint užsienio menininkų sukurtus spektaklius, tebūnie tai šokio ar dramos kūriniai, krinta į akis saviironija, sietina su gebėjimu kritiškai pažvelgti į save. „Lenkijoje“ ironija virstantis humoras kyla iš situacijų, kurios vienaip ar kitaip siejasi su sportininkės kostiumu vilkinčia, moterų giminei priklausančia lenkų šokėja. Toks į save nukreiptas humoras choreografei padėjo ne tik palengvinti spektaklio žiūrėjimo procesą ar laimėti simpatijų, bet ir išvengti didaktikos bei subjektyvaus reiškinių vertinimo. Menininkė pateikia faktus, užsuka mintį, o ką su jais daryti, kaip išvynioti visą rezginį, palieka spręsti žiūrovui.
Drąsios (savi)ironijos būta ir Vilkaitytės spektaklio eskize. Mėginimas kalbėti šio laiko kalba man pasirodė kaip svarbiausias choreografės žingsnis pirmyn. Bet premjeroje menininkė nutrynė „klystkelio“ pėdsakus ir tvirtai atsirėmė į tautišką meno be humoro tradiciją. Rimtai pateikdama situacijas ir savo vertinimą, lietuvių kūrėja neskatina jų permąstyti, taip dar kartą rizikuodama, nes savo žiūrovą teprovokuoja pasirinkti vieną iš dviejų pozicijų – pritarti autorei arba ne.
Kaip matote, tautiškumui dar ne galas. Jis egzistuoja ir veikia netgi šiuolaikinį šokį – tradicijų nepaisantį, jauną, dinamišką, beveik avangardinį meną. Tautiškumas, nesvarbu, jis madingas ar ne, bendros kultūrinės patirties pavidalu daro įtaką mūsų kasdienybei ir formuoja mūsų tapatybės paveikslą. Vilkaitytė ir Maszkiewicz paliečia skirtingus tautiškumo aspektus: viena gilinasi atsispirdama nuo kultūrinės patirties ir scenos darbą skiria savo tautiečiams, kita ironiškai nagrinėja su tapatybe susijusius stereotipus ir spektaklį paverčia suprantamu pasaulinei auditorijai. Abi kūrėjos perėmusios tarptautinę šokio praktiką, bet „Lenkijos“ autorė atrodo labiau atsivėrusi pasauliui nei spektaklio „Lietuva brangi“ choreografė, kuri, kritikuodama konservatyvias tradicijas, pati tampa uždaros kultūrinės tradicijos įkaite.
Lietuvos abiturientai jau kurį laiką masiškai renkasi užsienio universitetus. Neilgai trukus ateis metas, kai jie ims grįžti. Įdomu, kaip jie matys tautiškumą. Ar sugebės įnešti naujų vėjų, ar juos sulaikys šimtamečiai tradicijų mūrai?