Apgaulinga Taboro šviesa
ANDRIUS MARTINKUS
Žvelgiant į esmę, „skandalingasis“ Romeo Castellucci spektaklis nėra joks skandalas visuomenėje, kurioje nelaikomi skandalingais Voltaire’o, Marxo, Nietzschės, Freudo, Sartre’o, Russello, Frankfurto mokyklos ir daugybė kitų tekstų, priklausančių kovos prieš Dievą ir Jo Bažnyčią milžinų plunksnai. Šių galiūnų akivaizdoje Castellucci asmenybė atrodo labai kukliai. Net iki Dano Browno italui dar toli. Tad gal teisus Julius Sasnauskas („Bernardinai.lt“), kurio straipsnio pavadinimas tam tikra prasme labai taiklus – „Ne tie pabūklai. Ir taikinys ne tas“. Rašau „tam tikra prasme“, nes, kiek supratau, dėl „prasmės“ mes su gerbiamu kunigu ne visai sutariame.
Bet pradėti noriu nuo padėkos. Taigi dėkoju krikščioniškai Rusijos visuomenei (kuri, kaip ir didžiojoje „civilizuoto“ pasaulio dalyje, sudaro tik visos visuomenės dalį) už tai, kad atlaikė milžinišką antidieviškos „civilizacijos“ spaudimą ir pasipriešino šventvagystei. Ačiū jums, broliai ir seserys Kristuje. Esu su jumis, o ne su tais, kurie protestavo prie Rusijos ambasados Vilniuje po nuosprendžio… Iš pagarbos lietuvių kalbai pasakysiu kalba, kuria kalba (paprastai kitų kalbų nemokėdami) dauguma „civilizacijos“ platintojų – Pussy Riot. (Esmė čia yra nuosprendis, o ne bausmės dydis. Aš, kaip, beje, ir dauguma Rusijos tikinčiųjų, būčiau už viešuosius darbus visuomenės naudai. Tik nereikia apsigauti – „civilizuotuosius“ tai siutintų nė kiek ne mažiau.) Taip pat dėkoju pasaulio musulmonų bendruomenei už tai, kad nežiūri abejingai, kaip visokios „civilizuotos“ padugnės tyčiojasi iš tikėjimo Dievu. Esu su jumis, mūsų protėvio Abraomo palikuonys, o ne su tais, kurie savo niekingą egzistenciją įprasmina paišydami jus žeminančias karikatūras. Tie patys į myžalus kiša Kristų.
Aš dėkoju todėl, kad be jūsų šventos kovos – esu tuo tikras – nebūtų įvykę tai, kas įvyko Lietuvoje pirmąją 2012 m. spalio savaitę. Be jūsų kovos šioje gūdžioje ir save ne itin gerbiančioje provincijoje, kurioje daugybė fenomenų, pradedant Laisvosios rinkos institutu ir baigiant „Naująja kaire“ (kuri vaidina alternatyvą kapitalizmui, bet iš tikrųjų tėra dar viena – šalia jos baramo kapitalizmo – Dievui liežuvį rodančios fizionomijos grimasa), atsiranda tik todėl, kad turi atsirasti, „nes taip yra civilizuotame pasaulyje“, ši spalio savaitė niekuo nebūtų išsiskyrusi iš visų kitų. Būtų susirinkę snobai, pažiūrėję „Apie Dievo Sūnaus veido koncepciją“, paploję ir patenkinti savimi išsiskirstę. Bet jūsų kova daug kam Lietuvoje leido pajusti (arba prisiminti), kad šioje planetoje nėra nereikšmingų Gėrio ir Blogio kovos vietų.
Kai kurie šios kovos epizodai stebėtinai primena tai, kas vyko (ir tebevyksta) Rusijoje. Turiu omenyje pirmiausia „kultūros žmonių“ pasidalinimą į dvi stovyklas – be išlygų smerkiančių šventvagystę (Rusijoje – vulgarią ir aiškiai satanizmu atsiduodančią, Lietuvoje – daug subtilesnę, su pretenzija į giliaprasmiškumą) ir iš esmės (nors verbalinė forma gali būti: „aš nepritariu poelgiui, bet dar labiau nepritariu „neadekvačiai“ reakcijai į jį“) ją pateisinančių. Kaip ir Rusijoje, pasidalinimo esama ir visuomenės segmente, kurį (tiesa, sąlygiškai) galima pavadinti „Bažnyčios žmonėmis“. Turiu omenyje tai, kad, nors absoliuti dauguma šių žmonių stoja griežtos pozicijos besilaikančios hierarchijos pusėn, egzistuoja ir grupė, kurią (aišku, irgi sąlygiškai) galima pavadinti „liberalia partija“ Bažnyčioje. Sasnausko straipsnis išreiškia šios partijos poziciją.
Iš karto pasakysiu, kad labai daug kas (tiesą sakant, beveik viskas) kunigo straipsnyje parašyta teisingai. Tiesa tai, kad Castellucci atvejis nėra pats baisiausias ir labiausiai tikinčiuosius žeidžiantis. Tiesa tai, kad kai kas (ypač iš partijos, kuri švietimą ir kultūrą atidavė liberaliems koalicijos partneriams) iš šios istorijos mėgina susikrauti politinius taškus. Tiesa tai, kad patys save tikinčiaisiais vadinantys kalti dėl šventųjų simbolių masinės profanacijos. Tiesa tai, kad didžiausias Kristaus atvaizdo išniekinimas yra Jo tikrojo paveikslo – gyvo žmogaus – išniekinimas, kurio tiek daug Lietuvoje ir ne tik joje. Visa tai – ir dar daug kas – Sasnausko straipsnyje yra tiesa. „Ne tie pabūklai. Ir taikinys ne tas.“ Ir tai tiesa. Tik, regis, suprantame mes ją su gerbiamu kunigu kiek skirtingai.
Vienas Sasnausko teiginys ypač ryškiai iliustruoja bažnytinių liberalų (kad būtų išvengta nesusipratimų, dar kartą pabrėžiu, kad šis žodis vartojamas sąlygiškai, nes „bažnytinis liberalas“ gali reikšti ir, pavyzdžiui, dogmatinį revizionizmą, o tuo Sasnauskas, dėkui Dievui, neužsiima) požiūrį. Štai jis. „O gal visi Vakarai taip atbuko, kad nebejaučia šventvagystės užkrato, ir tik mes, išgyvenę ateizmo tvaną, dar nepraradome jautrumo tam, kas kėsinasi apjuodinti mūsų tikėjimą?“ Sakysite, tai ne teiginys, o klausimas. Sutinku, kad tai galėtų būti klausimas, jei ne prieš jį iškelti „klausimai“, jei ne visas straipsnio kontekstas, iš kurio aišku, kad šitas klausimas – retorinis. Šiuo retoriniu klausimu kunigas nori pasakyti, jog „Vakarai“, aišku, nėra tokie atbukę, „kad nebejaučia šventvagystės užkrato“. Šiuo retoriniu klausimu taip pat norima nurodyti tikrąją vietą mums, išgyvenusiems „ateizmo tvaną“, t. y. dvasiškai suluošintoms, nelaimingoms būtybėms, neturėjusioms galimybės kvėpuoti gaiviu „laisvojo pasaulio“ oru. Suprask, ko čia „šakojatės“, jei Vakarai nejaučia šventvagystės užkrato – vadinasi, jo ir nėra. Tik įdomu, ar laikytini „ateizmo tvaną“ išgyvenusiais „jauni žmonės žibančiomis akimis“ – taip apibūdina kunigas prieš Castellucci spektaklį besiruošiančius protestuoti jaunuolius. Atrodo, kad kunigas nesutinka su tų jaunuolių tvirtinimu, jog esama „gana niekingo meno“. Tokia kunigo pozicija atrodo keistokai, turint omenyje jo itin neigiamus atsiliepimus (pavyzdžiui, „Mažosios studijos“ eteryje) apie Melo Gibsono filmą „Kristaus kančia“, kurį jis vadino „kiču“. Čia ne vieta aptarinėti šitą filmą, kuriame iš tiesų padauginta „kečupo“. Bet verta priminti, kad, kitaip nei Castellucci atveju, Gibsonas sulaukė asmeninio palaimintojo popiežiaus Jono Pauliaus II palaikymo. Kaip ir šiandien, Sasnauskas anuomet ėjo „prieš srovę“. Prieš srovę eiti galima ir dažnai reikia. Bet ir susigaudyti srovėse reikia.
O dabar paklauskime – tik ne retoriškai, o iš tikrųjų – dar kartą: „O gal visi Vakarai taip atbuko, kad nebejaučia šventvagystės užkrato, ir tik mes, išgyvenę ateizmo tvaną, dar nepraradome jautrumo tam, kas kėsinasi apjuodinti mūsų tikėjimą?“ Ir pašalinkime iš šio klausimo nereikalingą ironiją. Atsakymas į pirmąją klausimo dalį yra trumpas ir aiškus. Išbraukime suabsoliutinimą „visi“, ir atsakymas bus vienareikšmis – „taip“. Taip, Vakarai nebejaučia šventvagystės užkrato, nes šventvagystė tapo Vakarų gyvenimo norma, o šventumas ir jo gynėjai (pirmiausia katalikų branduolys ir – kad ir kaip tai būtų sunku pripažinti – musulmonai, nes didžioji protestantų dalis „integravosi“ – ir tas pats norima padaryti su katalikų branduoliu ir musulmonais – į „vienmatę“, materialioje šiapusybėje plūduriuojančią „civilizaciją“) tapo nepageidaujamais, keistais ir „civilizacijai“ pavojų keliančiais svetimkūniais. Atsakymas į antrąją klausimo dalį (apie „ateizmo tvaną“ išgyvenusiuosius), ko gero, ne toks vienareikšmis. Ir skausmingesnis. Pirmiausia tiems tikintiesiems, kurių šalyje buvo išniekinta viena pagrindinių šventovių. Ši šventovė, beje, buvo komunistinių satanistų susprogdinta. Šiandien iš komunizmo „išlaisvintoje“ Rusijoje ji vėl išniekinta. Tiesa, ne komunistinių, bet vis tiek satanistų. Tai, kad Dievo ir Jo Bažnyčios priešai viešai nesivadina (o dažnai ir nelaiko savęs) „satanistais“, tai, kad jie prisidengia „kovos su prietarais“ (kaip tai darė komunistai) arba „kovos prieš Putiną“ (kaip tai daroma šiandien) šūkiais, neturėtų klaidinti tikinčios sielos, kuri turėtų vadovautis Mokytojo nurodymu: „Jūs pažinsite juos iš vaisių“ (Mt 7, 16). Jeigu „ateizmo tvaną“ išgyvenusieji priversti žiūrėti, kaip „Femen“ „aktyvistės“ (nors, vadovaujantis ką tik paminėtu nurodymu, tiksliau būtų sakyti – „satanistės“) Kijeve pjauna kryžių, pastatytą stalinizmo aukoms atminti, mano kukliu įsitikinimu, jie turi teisę kelti daug rimtesnį klausimą negu klausimas „Apie Dievo Sūnaus veido koncepciją“. Jie turi teisę kelti klausimą apie sociopolitinės sistemos, kurioje jiems tenka gyventi po „išlaisvinimo“ iš komunizmo, prigimtį.
Bažnyčioje nėra nepatogesnės vietos kelti šį klausimą už „liberalų partiją“. Ir vėl grįžtu prie šios sąvokos patikslinimo. Lietuvoje kol kas dar turime reikalą su labai neagresyvia šios partijos frakcija. Lietuvoje dar nėra daug „Bažnyčios žmonių“ (tai, aišku, ne vien dvasininkai, bet ir visi pasauliečiai, kurie viešai vadina save „katalikais“ ir kalba kaip „katalikai“), kurie pasisakytų už teisę į abortus, moterų kunigystę, celibato panaikinimą, gėjų santuokas ir daugelį kitų „pažangių“ dalykų, apie kuriuos bažnytiniai liberalai kalba „civilizuotame“ pasaulyje. Labai galimas daiktas, kad ir Lietuvoje jų ims rastis daugiau – kai Lietuva taps „civilizuotesnė“. Tačiau kol kas jų nėra daug. Kol kas Lietuva dar nepasiekė tokio „civilizacijos“ lygio, kai teologai rašo keistas knygas, kuriose dėstoma „Dievo mirties teologija“. Kol kas Lietuvos bažnytinių liberalų partija bando įtikinti, kad – kaip skelbia tėvo Antano Saulaičio knygos pavadinimas – „piktas Dievas yra miręs“. Kunigas Sasnauskas, regis, palaiko šį požiūrį, kuris yra senas kaip pati krikščionybė ir siekia gnostikų mokymą apie piktojo Dievo Jahvės įkvėptą (ir todėl atmestiną) Senąjį Testamentą. Bažnytiniai liberalai nori, kad krikščionys turėtų reikalą tik su „geruoju Dievuliu“. Tikintieji turi palaidoti „piktąjį Dievą“ barbariškuosiuose viduramžiuose. Nebent jie būtų musulmonai. Kunigui Sasnauskui akivaizdžiai nepriimtinas pasirodė kolegos pamokslas vienoje Vilniaus bažnyčių. Tam kolegai buvo „pikta ir apmaudu, kad mūsų tikintieji nemoka taip ginti savo šventų dalykų, kaip tai daro musulmonai“. „Nieko nepasakysi, šios rūšies pamokų tik ir trūksta mūsų bažnyčiose“, – ironizuoja Sasnauskas. O aš be ironijos pasakysiu, kad šios rūšies pamokų mūsų bažnyčiose galėtų būti daugiau. Nors labai vertinu paties Sasnausko pamokslus ir jo vedamas laidas, negaliu nepaminėti vienos bažnytiniams liberalams būdingos savybės, kurią išdrįsiu pavadinti Taboro sindromu. Kaip tie apaštalai ant Taboro kalno, kurie, nesuvokdami, kur jie yra, sakė: „Gera mums čia būti“, bažnytiniai liberalai, būdami „šiame pasaulyje“, sako: „Gera mums čia būti!“ Todėl visa tai, kas Bažnyčioje – jos dogmose, jos organizacinėje struktūroje, jos doroviniame mokyme – trukdo jos nariui patogiai jaustis „pasaulyje“, turi būti panaikinta. Todėl feministėms turi būti leista priimti kunigystės šventimus, kunigams – vesti, homoseksualams – tuoktis, Dievo netikintiems katalikams – studijuoti „Dievo mirties teologiją“. Lietuvos bažnytiniams liberalams dar toli iki tokio „civilizacijos“ lygio. Jie kol kas tik siekia, kad būtų įsisąmoninta, jog „piktas Dievas yra miręs“. O kunigas Sasnauskas norėtų, kad visi konflikto dėl Castellucci spektaklio dalyviai jaustųsi patogiai – einantieji žiūrėti nejaustų jokių sąžinės priekaištų, o juos smerkiantieji suprastų, kad jų pasipiktinimas neturi pagrindo, nes „taikinys ne tas“.
Didžiausias Taboro sindromo keliamas pavojus – nesuvokimas, kokioje padėtyje esame. „Leisk kiaulę į bažnyčią, lips ir ant altoriaus“, – byloja lietuvių liaudies išmintis. Įvykiai Kristaus Išganytojo katedroje Maskvoje tik patvirtina šią išmintį. Lietuvoje kol kas užlipta ne ant altoriaus, o tik ant pagrindinio šalies dramos teatro scenos. Ir rodytas spektaklis – tikrai ne pats blogiausias, šventvagystė daug meniškesnė už tai, kas vyko Maskvoje. Bet ir Maskvos, ir Vilniaus atveju bažnytinių liberalų reakcija byloja tą patį: „Gera mums čia būti!“ Tai kas, kad Taboro papėdėje murma nepatenkintieji. Mes gi, pakilę į „civilizacijos“ Taboro viršūnę, spinduliuojame olimpinę ramybę. Mes – „be pykčio“. Mes – kandidatai į tolerancijos premiją. Tik kokios šviesos apgaubta toji „civilizacijos“ Taboro viršukalnė? Ar tik ne tos pačios, kurios lydimi kažkada žygiavome į „šviesią ateitį“? Tam, kad į ją nueitume, buvo išniekinta tūkstančiai krikščionių šventovių, šimtai – fiziškai sunaikinta. Tarp jų – Kristaus Išganytojo katedra. Kokios „šviesos“ reikia būti apšviestam, kad dar kartą išniekintum tai, ką sunaikino komunistai? Kokios „šviesos“ reikia būti apšviestam, kad nupjautum stalinizmo aukoms pagerbti pastatytą kryžių? Aišku, kad tos pačios, kuri spindėjo akyse minios, kėlusios pamaldų žvilgsnį į Didįjį Vadą Raudonojoje aikštėje. Reikia būti apšviestam Apšvietos „šviesos“. Šviesos nešėjo „šviesos“. Liuciferio „šviesos“.
Kunigas Sasnauskas tam tikra prasme labai teisus, rašydamas, kad „taikinys ne tas“. Tik, atrodo, mes dedame į šiuos žodžius visiškai skirtingą prasmę. Iš tikrųjų tikrasis taikinys turi būti ne stiklainis myžalų ir ne – atsiprašau – keli šūdo gabaliukai. Tikrasis taikinys yra daug riebesnė ir didingesnė substancija. Tikrasis taikinys yra antikristiška šiuolaikinių Vakarų civilizacija, nuo Prancūzijos revoliucijos su pagreičiu grimztanti į tai, į ką Andresas Serrano patalpino Nukryžiuotąjį, t. y. į metafizinę kloaką. Tačiau būtent šito – to, kad dabartinė sociopolitinė sistema „kvepia“ taip pat, kaip „kvepėjo“ komunizmas, – bažnytiniai liberalai, apakinti „civilizacijos“ Taboro spindesio, regis, neužuodžia. Suprantu, kad tai „kieti žodžiai“. Suprantu, kad daug kam jų sunku klausytis. Galiu suprasti kunigą Sasnauską, buvusį disidentą. Mano uoslės teikiama informacija apie dabartinę sociopolitinę sanklodą jam gali pasirodyti nepatikima. Bet arkivyskupas Sigitas Tamkevičius irgi buvo disidentas. Ir, sakyčiau, nukentėjo nuo buvusios sociopolitinės santvarkos daug daugiau už Sasnauską. Tačiau jis daug kritiškesnis dabarčiai ir tiesiai sako, kad kai kas joje skleidžia labai prastą kvapą. Petras Mackela – vienas iš diskusijos aptariama tema „Bernardinuose“ dalyvių – Sasnauską pavadino „buvusiu disidentu“. Pasakė, kad gerbia jį (aš taip pat). Ir pridūrė – „deja, buvusį“. Labai prasmingas „deja“ ir labai prasmingas būtasis laikas. Nes krikščionis negali liautis būti disidentu. Ypač dabartiniais laikais, kurie yra antikristinės civilizacijos – šito Chameleono – emanacijų ir pavidalų kaitos laikai. Ir visai nesvarbu, kaip jis, tas Chameleonas, save tituluoja – „komunizmu“, „liberalizmu“. Niekada nepamiršiu kartą Kauno Šv. Arkangelo Mykolo bažnyčioje girdėto pamokslo žodžių: „Jeigu jums gera gyventi šiame pasaulyje – jūs blogi krikščionys.“ Keletą sekundžių po šių žodžių stojusios tylos metu gerte gėriau aplink viešpataujantį nejaukumą. „Kieti jo žodžiai, kas gali jų klausytis!“ (Jn 6, 60) Bet taip ir turi būti. Tokie ir turi būti pamokslai. O tiems, kurie šiandien sako: „Viešpatie, gera mums čia būti!“ – vertėtų patyrinėti, kokiam viešpačiui meldžiasi.
Kiekvienas iš mūsų daugybę kartų esame išniekinę Viešpaties atvaizdą. Savo sieloje. Kai darėme nuodėmę. Vis dėlto yra dar du klausimai. Ar gavome už tai pinigų? Ir ar tapome žymesni?
Komentarai / 3
Rašyti komentarą
Turite prisijungti, jei norite komentuoti.
Taip, užsisklęskime dogmose ir kanonuose. Liks bažnyčioje tik tokie būreliai prijaučiančiųjų, kiek jų susirinko piketuoti prie Castelluci durų. Ryžtingai nutarusių jų nepraverti, bet tiksliai žinančių, kas ten BLOGO rodoma.
Tik liberalios nuostatos gali būti tikėjimo stiprinimas XXI amžiuje. Kitaip vystysis nykimo tendencijos…
Pridedu:
Iš literatūrologės, teatrologės, profesorės Irenos Veisaitės ( pirmoji Lietuvos pilietė apdovanota garsaus Vokietijos rašytojo, humanisto Goethe’s medaliu) interviu:
- Kokį Lietuvos įvykį išskirtumėte kaip labiausiai netolerantišką?
- Mane sukrėtė tai, kas ką tik vyko Lietuvoje su italo režisieriaus Romeo Castellucci spektakliu „Apie Dievo Sūnaus veido koncepciją“. Spektaklio dvasia absoliučiai kitokia negu buvo spektaklio kritikų nupasakojama. Niekas išmatomis spektaklyje nesimėto, niekas iš Dievo atvaizdo nesityčioja. Išvada viena – buvo sumanipuliuota dalies visuomenės jausmais. Protestavę jauni ateitininkai sakė: „Mes viską apie spektaklį žinome iš interneto, jo žiūrėti neisime. Mes jį smerkiame“. Jie neklausė jokių argumentų, jie nieko negirdėjo. Tačiau Tikėjimo žodžio vyresnysis pastorius Dr. Giedrius Saulytis, kunigas pranciškonas Julius Sasnauskas ir Bernardinų bažnyčios klebonas kunigas pranciškonas Arūnas Peškaitis, lankęsi spektaklyje, kitaip jį įvertino. Kunigas J. Sasnauskas pasakė, kad „Ne tie pabūklai. Ir taikinys ne tas“. Jis skatino dialogą, o ne aklą boikotą ar draudimą. Kunigas A. Peškaitis prisipažino, kad nėra matęs „geresnio krikščioniško teatro“. Dr. G. Saulytis rašė: „Kultūriniai tekstai visų pirma turi būti perskaityti, suprasti ir tik po to interpretuojami. Išankstinės radikalios nuomonės piršimas traktuojant sceninį kūrinį kaip profanaciją, menkina individo laisvę ir trukdo sąmoningai susiformuoti savo nuomonę“. Teiginys, kad spektaklis „užgauna tikinčiųjų jausmus“ buvo dirbtinai išpūstas. Ir žmonės tuo patikėjo. Religinis fanatizmas yra tiek pat pavojingas, kaip ir bet koks kitas fanatizmas. O tolerancija – tai pastangos suprasti kitą. Mano mamytė kadaise sakė: „Jeigu su kuo nors nesutinki, pagalvok, gal dėl to pats esi kaltas“. Reikia viską pamatyti savomis akimis, pamatyti, kokiame kontekste mėtomos granatos į Dievo paveikslą ir kokia yra to pasekmė. Nieko negalima aklai tvirtinti, tai labai pavojinga. Man pasirodė grėsminga, kad tie jauni ateitininkai jautėsi laimingi, tiesiog didvyriai kovodami su spektakliu, kurio nematė.
http://www.delfi.lt/news/daily/lithuania/iveisaite-religinis-fanatizmas-tiek-pat-pavojingas-kaip-ir-bet-koks-kitas-fanatizmas.d?id=59840327
Taipogi puikus straipsnis, tik autorius galėtų paimti platesnį spektrą. O konkrečiai, kur šiame paveiksle įsikomponuoja Putinas su VISA kompanija.
Ir dar. Tikrai būtų įdomu išgirsti diskusiją autoriaus su Jonu Trinkūnu ir Jonu Vaiškūnu. Manau, kad viskas būtų dar sudėtingiau, bet įdomiau.